En FAMILIA

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García Márquez regala 31 libros para todos

Con motivo de cumplir 85 años, Gabriel García Márquez, Nóbel de Literatura, ha dado consentimiento para descargar de forma legal 31 de sus libros. Disfrutarlos……………….

Carta a Bush http://misebooks.110mb.com/gmarquez/1.htm

Chile el golpe y los gringos http://misebooks.110mb.com/gmarquez/2.htm>

Cien anos de soledad http://misebooks.110mb.com/gmarquez/3.htm>

Crónica de una muerte anunciada http://misebooks.110mb.com/gmarquez/4.htm>

Del Amor y otros Demonios http://misebooks.110mb.com/gmarquez/5.htm>

Doce cuentos peregrinos http://misebooks.110mb.com/gmarquez/6.htm>

El ahogado mas hermoso del mundo http://misebooks.110mb.com/gmarquez/7.htm>

El Amor en los Tiempos del Cólera http://misebooks.110mb.com/gmarquez/8.htm>

El avión de la bella durmiente http://misebooks.110mb.com/gmarquez/9.htm>

El coronel no tiene quien le escriba > <http://misebooks.110mb.com/gmarquez/10.htm&gt;

El otoño del Patriarca http://misebooks.110mb.com/gmarquez/11.htm>

El rastro de tu sangre en la nieve http://misebooks.110mb.com/gmarquez/12.htm>

El ultimo Viaje del Buque Fantasma http://misebooks.110mb.com/gmarquez/13.htm>

En agosto nos vemos http://misebooks.110mb.com/gmarquez/14.htm>

Espantos de agosto http://misebooks.110mb.com/gmarquez/15.htm>

La triste historia de la Candida Eréndira y su Abuela Desalmada http://misebooks.110mb.com/gmarquez/16.htm>

La Hojarasca http://misebooks.110mb.com/gmarquez/17.htm>

La luz es como el agua http://misebooks.110mb.com/gmarquez/18.htm>

La santa http://misebooks.110mb.com/gmarquez/19.htm>

La siesta de los martes http://misebooks.110mb.com/gmarquez/20.htm>

La Soledad de America Latina http://misebooks.110mb.com/gmarquez/21.htm>

Muerte constante mas allá del amor http://misebooks.110mb.com/gmarquez/22.htm>

Noticia de un secuestro http://misebooks.110mb.com/gmarquez/23.htm>

Ojos de perro azul http://misebooks.110mb.com/gmarquez/24.htm>

Relato de un naufrago http://misebooks./.110mb.com/gmarquez/25.htm > 

> Reseña biográfica http://misebooks.110mb.com/gmarquez/26.htm>

Solo vine a llamar por teléfono http://misebooks.110mb.com/gmarquez/27.htm>

Tramontana http://misebooks.110mb./.com/gmarquez/28.htm > 

> Un día de estos http://misebooks.110mb.com/gmarquez/29.htm>

Un señor muy viejo con unas alas enormes > http://misebooks.110mb.com/gmarquez/30.htm

La religión es algo verdadero para pobres, falso para sabios, y útil para dirigentes. (Séneca)

Necesito poco y lo poco que necesito, lo necesito poco

Artículo publicado en La Vanguardia, escrito por la periodista Ángeles Caso

Será porque tres de mis más queridos amigos se han enfrentado inesperadamente estas Navidades a enfermedades gravísimas. O porque, por suerte para mí, mi compañero es un hombre que no posee nada material pero tiene el corazón y la cabeza más sanos que he conocido y cada día aprendo de él algo valioso. O tal vez porque, a estas alturas de mi existencia, he vivido ya las suficientes horas buenas y horas malas como para empezar a colocar las cosas en su sitio. Será, quizá, porque algún bendito ángel de la sabiduría ha pasado por aquí cerca y ha dejado llegar una bocanada de su aliento hasta mí. El caso es que tengo la sensación –al menos la sensación– de que empiezo a entender un poco de qué va esto llamado vida.

Casi nada de lo que creemos que es importante me lo parece. Ni el éxito, ni el poder, ni el dinero, más allá de lo imprescindible para vivir con dignidad. Paso de las coronas de laureles y de los halagos sucios. Igual que paso del fango de la envidia, de la maledicencia y el juicio ajeno. Aparto a los quejumbrosos y malhumorados, a los egoístas y ambiciosos que aspiran a reposar en tumbas llenas de honores y cuentas bancarias, sobre las que nadie derramará una sola lágrima en la que quepa una partícula minúscula de pena verdadera. Detesto los coches de lujo que ensucian el mundo, los abrigos de pieles arrancadas de un cuerpo tibio y palpitante, las joyas fabricadas sobre las penalidades de hombres esclavos que padecen en las minas de esmeraldas y de oro a cambio de un pedazo de pan.

Rechazo el cinismo de una sociedad que sólo piensa en su propio bienestar y se desentiende del malestar de los otros, a base del cual construye su derroche. Y a los malditos indiferentes que nunca se meten en líos. Señalo con el dedo a los hipócritas que depositan una moneda en las huchas de las misiones pero no comparten la mesa con un inmigrante. A los que te aplauden cuando eres reina y te abandonan cuando te salen pústulas. A los que creen que sólo es importante tener y exhibir en lugar de sentir, pensar y ser.

 Y ahora, ahora, en este momento de mi vida, no quiero casi nada. Tan sólo la ternura de mi amor y la gloriosa compañía de mis amigos. Unas cuantas carcajadas y unas palabras de cariño antes de irme a la cama. El recuerdo dulce de mis muertos. Un par de árboles al otro lado de los cristales y un pedazo de cielo al que se asomen la luz y la noche. El mejor verso del mundo y la más hermosa de las músicas. Por lo demás, podría comer patatas cocidas y dormir en el suelo mientras mi conciencia esté tranquila.

También quiero, eso sí, mantener la libertad y el espíritu crítico por los que pago con gusto todo el precio que haya que pagar. Quiero toda la serenidad para sobrellevar el dolor y toda la alegría para disfrutar de lo bueno. Un instante de belleza a diario. Echar desesperadamente de menos a los que tengan que irse porque tuve la suerte de haberlos tenido a mi lado. No estar jamás de vuelta de nada. Seguir llorando cada vez que algo lo merezca, pero no quejarme de ninguna tontería. No convertirme nunca, nunca, en una mujer amargada, pase lo que pase. Y que el día en que me toque esfumarme, un puñadito de personas piensen que valió la pena que yo anduviera un rato por aquí. Sólo quiero eso. Casi nada o todo.

 

El Papa afirma que la resurrección de Jesús es “un hecho creíble”

El Vaticano puso ayer a la venta el segundo volumen de la trilogía que escribe Benedicto XVI sobre Jesús de Nazaret. El libro, publicado en siete idiomas –con 1,2 millones de ejemplares–, entre ellos el español, y una edición e-book, reconstruye la vida adulta de Jesucristo hasta su muerte y resurrección. “El Señor ha resucitado verdaderamente”, reza la faja roja que envuelve el libro y que indica el interés del Papa en explicar los acontecimientos sin perder el punto de vista histórico, o sea, de los hechos ocurridos realmente. No se trata de un documento oficial, sino de una investigación personal del teólogo Joseph Ratzinger, sobre el “Jesús real”, frente a las distintas corrientes actuales que sostienen que no hay pruebas de su existencia. Se vende a 20 euros.

En el largo capítulo dedicado al “proceso” que culmina con la condena a muerte de Jesús, Ratzinger escribe que con su anuncio del Reino de Dios este “creó una separación definitiva entre la dimensión religiosa y la política, una separación que ha cambiado el mundo”. Añade que “esta separación entre política y fe, entre pueblo de Dios y política (…), fue posible solo a través de la Cruz”, que el Papa identifica con “la pérdida verdaderamente absoluta” de todo poder terrenal. Jesús “no fue un revolucionario”, en el sentido político, puesto que “la subversión violenta, la muerte de otros en nombre de Dios, no se correspondía con su manera de ser”, por lo que “el anuncio del Evangelio estará siempre bajo el signo de la paz”. La violencia, afirma Ratzinger, “no instaura el Reino de Dios”, sino que solo “sirve a la deshumanización”. El Papa exonera asimismo al “pueblo judío” en su conjunto de la responsabilidad de la condena a muerte de Jesús, que atribuye a “la aristocracia judía que gobernaba el Templo” y, textos en mano, niega todo “carácter racista” a los relatos del Evangelio.

El hecho relatado por los Evangelios de que, tres días después de muerto, Jesús resucitó “es un acontecimiento universal, creíble”, si bien “es un misterio que va más allá de la ciencia”, escribe Ratzinger en su libro. Jesús “no es alguien que volvió a la vida biológica normal y que luego, según las leyes de la biología, debía morir de nuevo”, aclara. Jesús resucitado tampoco “es un fantasma” perteneciente “al reino de los muertos”. Con su resurrección “inauguró una dimensión que (…) para todos creó un nuevo ámbito de la vida, estar en Dios”. ¿Cómo se explica esto desde un punto de vista histórico? Escribe el Papa en el libro que “la resurrección de Jesús va más allá de la historia, pero ha dejado una huella en la historia. Por eso puede ser certificada por testigos como un suceso de una calidad totalmente nueva.

En cada una de las páginas del texto el teólogo Ratzinger se preocupa de analizar y confrontar las varias versiones de los hechos (los Evangelios), escritas años después de haber ocurrido. Presenta el libro como “una contribución en un contexto cultural en el que los fundamentos de los orígenes cristianos y la historia de Cristo son agredidos desde muchos lados”. “Todo esto traza una figura de Cristo cada vez más incierta” y deja la impresión de que se sabe “poco del Jesús histórico” y solo a través de la fe se puede llegar a saber que existió realmente. Según el Papa, sí existió, pero todo el libro es un continuo ir y venir de la fe para probarlo. Lo contrario a lo que en EEUU y Europa han hecho en los últimos 30 años algunos centenares de teólogos que cotejan los Evangelios con pruebas científicas y que, si no las hallan, ponen a votación si aceptan los hechos como reales. El Papa también sale al paso de las exitosas novelas llamadas históricas, como El Código Da Vinci, de Dan Brown, y de lecturas astrológicas y mitológicas de la Biblia y de la figura de Jesús.

EL MÓVIL Y LA LITERATURA

El móvil de Hansel y Gretel por Hernán Casciari
Anoche le contaba a mi hija un cuento infantil muy famoso, el Hansel y Gretel de los hermanos Grimm. En el momento más tenebroso de la aventura los niños descubren que unos pájaros se han comido las estratégicas bolitas de pan, un sistema muy simple que los hermanitos habían ideado para regresar a casa. Hansel y Gretel se descubren solos en el bosque, perdidos, y comienza a anochecer. Mi hija me dice, justo en ese punto de clímax narrativo: ‘No importa. Que lo llamen al papá por el móvil’.
Yo entonces pensé, por primera vez, que mi hija no tiene una noción de la vida ajena a la telefonía inalámbrica. Y al mismo tiempo descubrí qué espantosa resultaría la literatura -toda ella, en general- si el teléfono móvil hubiera existido siempre, como cree mi hija de cuatro años. Cuántos clásicos habrían perdido su nudo dramático, cuántas tramas hubieran muerto antes de nacer, y sobre todo qué fácil se habrían solucionado los intríngulis más célebres de las grandes historias de ficción.
Piense el lector, ahora mismo, en una historia clásica, en cualquiera que se le ocurra. Desde la Odisea hasta Pinocho, pasando por El viejo y el mar, Macbeth, El hombre de la esquina rosada o La familia de Pascual Duarte. No importa si el argumento es elevado o popular, no importa la época ni la geografía.
Piense el lector, ahora mismo, en una historia clásica que conozca al dedillo, con introducción, con nudo y con desenlace.
¿Ya está?
Muy bien. Ahora ponga un teléfono móvil en el bolsillo del protagonista. No un viejo aparato negro empotrado en una pared, sino un teléfono como los que existen hoy: con cobertura, con conexión a correo electrónico y chat, con saldo para enviar mensajes de texto y con la posibilidad de realizar llamadas internacionales cuatribanda.
¿Qué pasa con la historia elegida? ¿Funciona la trama como una seda, ahora que los personajes pueden llamarse desde cualquier sitio, ahora que tienen la opción de chatear, generar videoconferencias y enviarse mensajes de texto? ¿Verdad que no funciona un carajo?
La Niña, sin darse cuenta, me abrió anoche la puerta a una teoría espeluznante: la telefonía inalámbrica va a hacer añicos las nuevas historias que narremos, las convertirá en anécdotas tecnológicas de calidad menor.
Con un teléfono en las manos, por ejemplo, Penélope ya no espera con incertidumbre a que el guerrero Ulises regrese del combate.
Con un móvil en la canasta, Caperucita alerta a la abuela a tiempo y la llegada del leñador no es necesaria.
Con telefonito, el Coronel sí tiene quién le escriba algún mensaje, aunque fuese spam..
Y Tom Sawyer no se pierde en el Mississippi, gracias al servicio de localización de personas de Telefónica.
Y el chanchito de la casa de madera le avisa a su hermano que el lobo está yendo para allí.
Y Gepetto recibe una alerta de la escuela, avisando que Pinocho no llegó por la mañana.
Un enorme porcentaje de las historias escritas (o cantadas, o representadas) en los veinte siglos que anteceden al actual, han tenido como principal fuente de conflicto la distancia, el desencuentro y la incomunicació n. Han podido existir gracias a la ausencia de telefonía móvil.
Ninguna historia de amor, por ejemplo, habría sido trágica o complicada, si los amantes esquivos hubieran tenido un teléfono en el bolsillo de la camisa. La historia romántica por excelencia (Romeo y Julieta, de Shakespeare) basa toda su tensión dramática final en una incomunicació n fortuita: la amante finge un suicidio, el enamorado la cree muerta y se mata, y entonces ella, al despertar, se suicida de verdad. (Perdón por el espoiler.)
Si Julieta hubiese tenido teléfono móvil, le habría escrito un mensajito de texto a Romeo en el capítulo seis:
M HAGO LA MUERTA,
PERO NO ESTOY MUERTA. NO T PREOCUPES NI HAGAS IDIOTCES. BSO.
Y todo el grandísimo problemón dramático de los capítulos siguientes se habría evaporado. Las últimas cuarenta páginas de la obra no tendrían gollete, no se hubieran escrito nunca, si en la Verona del siglo catorce hubiera existido la promoción ‘Banda ancha móvil’ de Movistar.
Muchas obras importantes, además, habrían tenido que cambiar su nombre por otros más adecuados. La tecnología, por ejemplo, habría desterrado por completo la soledad en Aracataca y entonces la novela de García Márquez se llamaría ‘Cien años sin conexión’: narraría las aventuras de una familia en donde todos tienen el mismo nick (buendia23, a.buendia, aureliano_goodmorni g) pero a nadie le funciona el messenger.
Samuel Beckett habría tenido que cambiar el nombre de su famosa tragicomedia en dos actos por un título más acorde a los avances técnicos. Por ejemplo, ‘Godot tiene el teléfono apagado o está fuera del área de cobertura’, la historia de dos hombres que esperan, en un páramo, la llegada de un tercero que no aparece nunca o que se quedó sin saldo.
En la obra ‘El retrato de Dorian Grey’, Oscar Wilde contaría la historia de un joven que se mantiene siempre lozano y sin arrugas, en virtud a un pacto con Adobe Photoshop, mientras que en la carpeta Images de su teléfono una foto de su rostro se pixela sin remedio, paulatinamente, hasta perder definición.
La bruja del clásico ‘Blancanieves’ no consultaría todas las noches al espejo sobre ‘quién es la mujer más bella del mundo’, porque el costo por llamada del oráculo sería de 1,90€ la conexión y 0,60€ el minuto; se contentaría con preguntarlo una o dos veces al mes. Y al final se cansaría.
También nosotros nos cansaríamos, nos aburriríamos, con estas historias de solución automática. Todas las intrigas, los secretos y los destiempos de la literatura (los grandes obstáculos que siempre generaron las grandes tramas) fracasarían en la era de la telefonía móvil y del wifi.
Todo ese maravilloso cine romántico en el que, al final, el muchacho corre como loco por la ciudad, a contra reloj, porque su amada está a punto de tomar un avión, se soluciona hoy con un SMS de cuatro líneas.
Ya no hay ese apuro cursi, ese remordimiento, aquella explicación que nunca llega; no hay que detener a los aviones ni cruzar los mares. No hay que dejar bolitas de pan en el bosque para recordar el camino de regreso a casa.

La telefonía inalámbrica -vino a decirme anoche la Niña, sin querer- nos va a entorpecer las historias que contemos de ahora en adelante. Las hará más tristes, menos sosegadas, mucho más predecibles.
Y me pregunto, ¿no estará acaso ocurriendo lo mismo con la vida real, no estaremos privándonos de aventuras novelescas por culpa de la conexión permanente? ¿Alguno de nosotros, alguna vez, correrá desesperado al aeropuerto para decirle a la mujer que ama que no suba a ese avión, que la vida es aquí y ahora?
No. Le enviaremos un mensaje de texto lastimoso, un mensaje breve desde el sofá. Cuatro líneas con mayúsculas. Quizá le haremos una llamada perdida, y cruzaremos los dedos para que ella, la mujer amada, no tenga su telefonito en modo vibrador. ¿Para qué hacer el esfuerzo de vivir al borde de la aventura, si algo siempre nos va a interrumpir la incertidumbre? Una llamada a tiempo, un mensaje binario, una alarma.
Nuestro cielo ya está infectado de señales y secretos: cuidado que el duque está yendo allí para matarte, ojo que la manzana está envenenada, no vuelvo esta noche a casa porque he bebido, si le das un beso a la muchacha se despierta y te ama. Papá, ven a buscarnos que unos pájaros se han comido las migas de pan.
Nuestras tramas están perdiendo el brillo -las escritas, las vividas, incluso las imaginadas- porque nos hemos convertido en héroes perezosos.

El mundo de Sofía (y VI)

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KARL MARX (1818-1883) Si Kierkegaard se hizo filósofo existencialista Marx se hizo materialista siendo Hegel el punto de partida de ambos. Se dice que la época de los grandes sistemas filosóficos acaba con Hegel. Después de él, la filosofía toma caminos muy distintos. En lugar de grandes sistemas especulativos surgió la llamada filosofía existencialista o filosofía de acción. Marx observó que “los filósofos simplemente han interpretado el mundo de modos distintos; lo que hay que hacer ahora es cambiarlo”. Además de filósofo, fue historiador, sociólogo y economista. Desde su encuentro en París, 1844, su amigo y colega, FRIEDRICH ENGELS (1820-1895), contribuyó a lo que más tarde se llamaría “marxismo”. A la fuerza que impulsa la Historia hacia delante, Hegel la llamaba “espíritu universal”, sin embargo Marx opinaba que son los cambios materiales los que crean las nuevas condiciones espirituales y no al revés. A estas condiciones materiales, económicas y sociales, las llamo “base” de la sociedad y a cómo se piensa en una sociedad, qué clase de instituciones políticas se tiene, que leyes y que religión, moral, arte, filosofía y ciencia, lo llama “supraestructura”. Hay una influencia recíproca o relación dialéctica entre la base y la supraestructura (materialismo dialéctico). De la misma manera podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad: 1º Condiciones de producción, es decir, todo lo que tiene que ver con el clima y las materias primas. Constituyen los cimientos de la sociedad y fijan el tipo de producción y el tipo de sociedad y de cultura. 2º Fuerzas productivas, o herramientas y máquinas y 3º Propietario de los medios de producción y la organización del trabajo, es decir, las relaciones de producción. Es el modo de producción el que decide las condiciones políticas e ideológicas que hay en esa sociedad. Lo que es moralmente correcto es producto de la base. Es la clase dominante de una sociedad la que decide lo que es bueno y lo que es malo. Porque toda la Historia es una historia de lucha de clases, es decir, una lucha por el poder sobre los medios de producción. En todas las épocas ha habido un antagonismo entre las dos clases dominantes, en la sociedad esclavista entre esclavos y libres; en la Edad Media, entre el señor feudal y los siervos y más tarde entre los nobles y los burgueses. En la actualidad, en esta sociedad burguesa o capitalista, los antagonismos están entre el patrón capitalista y los obreros proletarios. Y como la clase superior no quiere ceder los medios de producción, un cambio sólo puede tener lugar mediante una revolución (proceso de transición de una sociedad capitalista a otra comunista). Antes de convertirse en comunista estuvo interesado, al igual que Hegel, en saber qué le ocurre al ser humano cuando trabaja. Cuando el hombre trabaja interviene en la naturaleza y deja en ella su huella. Pero en este proceso laboral también la naturaleza interviene en el hombre dejando una huella en su conciencia. El cómo trabajamos marca nuestra conciencia, pero nuestra conciencia también marca nuestro modo de trabajar. Se puede decir que hay una relación recíproca entre la “mano2 y el “espíritu”. El que no tiene trabajo está de alguna manera vacío. El trabajo es algo positivo, es algo íntimamente relacionado con el hecho de ser persona. En el sistema capitalista el obrero es un extraño a su propio trabajo y por tanto se convierte en un extraño a sí mismo, pierde su propia realidad humana y como ya indicaba Hegel se convierte en un ser alienado. Y es que en la sociedad capitalista el trabajo está organizado de manera que el obrero realiza un trabajo de esclavo para otra clase de sociedad (explotación). Así, el obrero transfiere su propia fuerza laboral, y con ello toda su existencia humana, a la burguesía (por lo menos a mediados del s. XIX). En 1848 publicó, junto con Engels, un manifiesto: “Un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo… Los comunistas desprecian mantener en secreto sus propias opiniones e intenciones. Declaran abiertamente que su meta sólo podrá alcanzarse cuando el régimen social hasta ahora vigente sea derribado por la fuerza. Que las clases dominantes tiemblen a la vista de una revolución comunista. El proletario no tiene nada que perder excepto sus cadenas. Tiene un mundo por ganar. ¡Proletarios del mundo entero, uníos! Marx opinaba que el capitalismo es un sistema autodestructivo, porque carece de una dirección racional. Según se mejoran los sistemas de producción se necesitará menos manos de obra y habrá más parados y consecuentemente crecerán los problemas sociales y esas crisis constituyen un aviso de que el capitalismo se está acercando a su fin. Durante un cierto periodo tendremos una nueva sociedad de clases en la que los proletarios mantendrán sometida por la fuerza a la burguesía (dictadura del proletariado). Tras este periodo de transición, la dictadura del proletariado será sustituida por una sociedad sin clases o comunismo donde los medios de producción serán propiedad de todos, es decir, del estado. Cada uno rendirá según su capacidad y recibirá según su necesidad. El trabajo pertenecerá al pueblo y cesará la alienación capitalista. El marxismo condujo de todos modos a grandes cambios y que el socialismo ha logrado combatir, en gran medida, una sociedad inhumana, al menos en Europa y en general en las sociedades desarrolladas. El movimiento socialista se dividió en dos tendencias: la socialdemocracia (revolución lenta) y el leninismo.

Marx vivió sus últimos 34 años en Londres donde murió en 1883, un año después que Darwin. Marx intentó dedicarle la edición inglesa de “El Capital”, su gran obra, pero no accedió. Engels sentenció: “De la misma manera que Darwin descubrió las leyes del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx descubrió las leyes del desarrollo histórico de la humanidad.

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NATURALISMO: Concepto de la realidad que no admite ninguna otra realidad que la naturaleza y el mundo perceptible. Las palabras clave de mediados del s. XIX fueron naturaleza, ambiente, historia, evolución y crecimiento. Marx señaló que la ideología de los seres humanos es un producto de la base material de la sociedad. Darwin demostró que el ser humano es el resultado de un largo desarrollo biológico y Freíd mostró con su estudio del subconsciente que los actos de los hombres se derivan, a menudo, de ciertos instintos animales.

CHARLES DARWIN Biólogo e investigador de la naturaleza. Nació en 1809 y desde muy joven demostró una gran pasión y dedicación por el estudio de la naturaleza. A pesar de todo consiguió el título de teología en Cambridge (abril de 1831). En agosto de ese mismo año, con 22 años, recibió una carta de su amigo John Steven Henslow para realizar un viaje a América del Sur. El barco era el buque de guerra H.M.S. Beagle. El 27 de septiembre de 1831 salio de Plymouth y no volvió hasta octubre de 1836. El viaje a Sudamérica se convirtió en una vuelta al mundo: desde América del Sur continuaron viaje por el Pacífico hasta Nueva Zelanda, Australia, África y otra vez Sudamérica hasta regresar a Inglaterra. Importantísimas fueron también las incursiones en las Islas Galápagos, donde pudo recoger y coleccionar un amplio material que se iba enviando a Inglaterra. Así cuando regreso, a los 27 años de edad, ya era considerado un famoso investigador de la naturaleza. Su teoría de la evolución estaba en marcha. En 1859 se publicó “El origen de las especies” en el que Darwin presentó dos tesis: En primer lugar dijo que todas las plantas y animales actuales descendían de formas anteriores más primitivas, y segundo que la evolución biológica se debía a la selección natural. La idea de la evolución ya había comenzado a extenderse a principios de siglo sobre todo por el zoólogo francés Lamarck. En primer lugar se encontraban cada vez más fósiles, y además se encontraron grandes restos de huesos de animales extinguidos. El propio Darwin se había asombrado por los hallazgos de restos de animales marinos tierra adentro, incluso en los alto de los Andes. La mayor parte de los geólogos defendió la teoría de la crisis, en el sentido de que la Tierra había sido asolada varias veces por grandes inundaciones, terremotos y otras catástrofes que extinguieron toda clase de vida. El geólogo inglés Charles Lyell en su obra “Principio de Geología” opinaba que la geografía actual era el resultado de una evolución inmensamente larga y lenta. Darwin era un hombre prudente y emplea exactamente el mismo método que todos los verdaderos filósofos. Es importante preguntar, pero no siempre hay que tener prisa por contestar. En la época de Darwin se suponían unos 6000 años desde la creación; hoy sabemos que la Tierra tiene 4600 millones. Para la evolución biológica se apoya en la existencia estratificada de fósiles en las distintas capas de una montaña y en la repartición geográfica de las especies vivas. Sobre la teoría de que todos los animales de la Tierra estaban emparentados, Darwin se fija en la similitud de los fetos en fase temprana de distintos mamíferos. Lamarck había señalado que cada una de las especies animales había evolucionado según sus necesidades, pero Darwin optó por la selección natural que realiza la naturaleza al igual que la selección artificial de los hombres sobre otras especies. En octubre de 1838 se encontró, por pura casualidad, con un pequeño libro del especialista en población Thomas Malthus “Ensayo sobre el principio de población” en el que desarrollaba la idea de Benjamín Franklin de que si no hubiese factores delimitadores en la naturaleza, una sola especie se habría extendido por toda la Tierra, pero como hay muchas se mantienen en jaque entre ellas. Se puede decir que la materia prima que se halla detrás de la evolución de la vida en la Tierra son las constantes variaciones entre los individuos dentro de la misma especie, y también las enormes camadas que hacen que solo una pequeña parte consiga sobrevivir. El propio mecanismo o fuerza motriz de la evolución es la selección natural en la lucha por la existencia. Esta selección hace que siempre sean los más fuertes o los mejor adaptados los que sobrevivan. En 1871 publicó “La descendencia humana”en el que señala todos los grandes parecidos entre humanos y animales. Por entonces se habían encontrado los primeros fósiles de cráneos de una clase extinguida de humanos en una cantera del peñón de Gibraltar y unos años más tarde en Neandertal, Alemania. Darwin tenía vagas nociones de genética y en cuanto a la cuestión de cómo se producen las variaciones, el llamado “neodarvinismo” ha completado la teoría: Todo lo que sea vida y reproducción se trata de división celular, es decir, que una célula se copia a sí misma. Pero algunas veces ocurren minúsculos fallos en este proceso, de modo que la célula copiada no es exactamente igual a la célula madre. A este fenómeno la biología moderna lo llama “mutación”. Muchas enfermedades se deben en realidad a una mutación, sin embargo, en algunas ocasiones, la mutación aporta al individuo aquella cualidad positiva que necesita para defenderse mejor en su lucha por la supervivencia. Los que han perdido la lucha por la existencia han desaparecido. Detrás de cada especie de plantas y animales de la Tierra hay millones de años de selección. Junto con los monos, los hombres pertenecemos a los llamados primates. Los primates son mamíferos, y todos los mamíferos pertenecen a los vertebrados, que a su vez pertenecen a los animales pluricelulares. Esta clasificación recuerda la historia de la evolución de la vida: los pájaros se separaron de los reptiles y estos a su vez de los anfibios que provienen de los peces. Cada vez que una de las líneas se divide en dos, han surgido mutaciones que han conducido a nuevas especies. Hoy viven en el mundo más de un millón de especies animales; y ese millón solo es una fracción de todas las especies animales que han vivido en la Tierra. Sobre el origen de la vida Darwin escribió: “Si pudiéramos imaginarnos una pequeña charca cálida en la que se encontraran toda clase de sales, en la que hubiera amoniaco y fósforo, luz, calor, electricidad, etc., y que se formase químicamente un compuesto proteínico dispuesto a someterse a cambios aún más complicados…” la ciencia de actual confirma que toda clase de vida está constituida alrededor de las mismas sustancias. La definición más sencilla de vida es “sustancia que en una disolución nutritiva tiene la capacidad de dividirse en dos partes idénticas. Este proceso es dirigido por el ADN, donde se indican los cromosomas o materiales genéticos que se encuentran en todas las células vivas. En realidad se habla de la molécula ADN porque es una macromolécula, pero la cuestión es cómo se produjo la primera molécula ADN. La Tierra se formó cuando surgió el sistema solar hace 4600 millones de años. Al principio era una masa incandescente, pero poco a poco la corteza terrestre se fue enfriando. La ciencia moderna opina que la vida se produjo entre 3000 o 4000 millones de años. Como no había vida tampoco había oxigeno en la atmósfera. El oxígeno libre no se forma hasta la fotosíntesis de las plantas y esto es muy importante porque el oxígeno es un elemento muy reactivo y el ADN se habría oxidado. Por eso sabemos también con seguridad que no surge nueva vida hoy en día, ni siquiera una bacteria o un virus. Esto quiere decir que toda la vida en la Tierra tiene que tener la misma edad porque en cada célula del cuerpo tenemos exactamente el mismo material genético. Uno de los grandes enigmas de la vida es que las células de un animal pluricelular sean capaces de especializar su función. Porque todas las distintas propiedades genéticas no están activas en todas las células. Cuando no había oxígeno, tampoco había ninguna capa protectora de ozono (O3), alrededor del planeta. No había nada que obstaculizara las radiaciones del universo que a la postre jugaran un papel relevante en la formación de las primeras moléculas complicadas. Esa radiación cósmica fue la primera energía que hizo que las distintas sustancias químicas de la tierra comenzaran a unirse en complicadas macromoléculas. Para que esas moléculas complicadas de las que está compuesta toda clase de vida pudieran formarse, tuvieron que haberse cumplido al menos dos condiciones: no pudo existir oxígeno en la atmósfera, y tuvo que haber existido la posibilidad de radiación cósmica. En la pequeña charca cálida o caldo primigenio después de un tiempo inmensamente largo ocurrió que esos organismos unicelulares se unieron para formar organismos pluricelulares más complejos. Así se puso en marcha la fotosíntesis de las plantas, y se formó una atmósfera que contenía oxígeno. Esta atmósfera tuvo una doble misión: permitir la respiración pulmonar y defender la vida que salía del agua de las radiaciones solares. Por lo tanto la vida empezó en el mar y después de que la vida en el mar hubiese formado la atmósfera salieron los primeros anfibios.

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SIGMUND FREUD Nació en 1856 en Viena donde estudió medicina y en la que vivió la mayor parte de su vida. Tras doctorarse en 1881 se traslado a París donde se especializó en neurología. De regreso a Viena abandonó las técnicas terapéuticas que se servían de la hipnosis y probó con el método basado en la conversación (psicoanálisis). Más tarde, el análisis de los sueños (La interpretación de los sueños, 1900) le demostró que los mismos mecanismos que producen los sintamos patológicos operan también en la mente normal. Freud pensaba que siempre existe una tensión entre el ser humano y su entorno. Mejor ducho, el conflicto es entre los instintos del hombre y las demandas del mundo que le rodea. Esto le convierte en un exponente de las corrientes naturalistas de finales del s. XIX. No siempre es la razón la que dirige nuestros actos. Es decir, que el hombre no es un ser tan racional como se lo habían imaginado los racionalistas del s. XVIII. Son a menudo impulsos irracionales los que deciden lo que pensamos, soñamos y hacemos. Esos impulsos irracionales pueden ser la expresión de necesidades profundas. Los instintos sexuales del ser humano son tan fundamentales como la necesidad en el bebé de chupar. Esas necesidades a menudo se disfrazan y dirigen nuestros actos sin que nos demos cuenta. En la época victoriana, en la que la sexualidad era un tabú, la demostración, a través de un trabajo como psicoterapeuta, de una sexualidad infantil hizo que de Freud un hombre poco apreciado. Es el psicoterapeuta, con la ayuda del paciente, el que puede excavar el camino en la conciencia para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le originaron sufrimiento, porque todos los recuerdos del pasado se guardan muy adentro. Y entonces puede que encuentre una vivencia desagradable, que el paciente durante años ha intentado olvidar, pero que a pesar de todo ha estado oculta en el fondo, corroyendo sus recursos. Sacando a la conciencia una experiencia traumática de este tipo, mostrándola de alguna manera al paciente puede acabar de una vez con el trauma y curarse. Cuando nacemos, damos salida sin inhibiciones a todas nuestras necesidades físicas y psíquicas. Este principio de los instintos o de placer dentro de nosotros mismos Freud lo llama el “ello” y siempre lo llevamos con nosotros incluso cuando nos hacemos mayores. Pero con el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y a adaptarnos a nuestro entorno. “Nos construimos un yo que tiene esta función reguladora. Aunque nos apetezca una cosa no podemos sentarnos y gritar sin más hasta que nos lo concedan. Así que nos reprimimos intentando dejar a un lado esos deseos y olvidarlos. Desde pequeños nos topamos con las demandas morales e incluso de mayores arrastramos un eco de esas demandas. Es como si las expectativas morales del entorno nos hubieran penetrado hasta dentro, convirtiéndose en una parte de nosotros mismos, el “super-yo”, en el que entra nuestra propia conciencia. El sentimiento de culpabilidad está relacionado con todo aquello que tiene que ver con las demandas morales, en especial con la sexualidad, y muchas personas arrastran durante toda su vida un sentimiento de culpabilidad relacionado con el sexo. Muchos pacientes viven este conflicto con tanta fuerza que desarrollan una neurosis. Cuando un pensamiento o deseo choca con el super-yo, inmediatamente lo reprimimos y lo empujamos hacia el subconsciente. Freud llegó a la conclusión de que la consciencia del hombre sólo constituye una pequeña parte de la mente humana (la punta del iceberg), y el subconsciente el resto. A las cosas que hemos pensado o vivido, y que recordamos si nos ponemos a pensar, Freud lo llamó “lo preconsciente” y “lo subconsciente” la utilizó para cosas que hemos reprimido y hemos intentado olvidar porque nos eran desagradables, indecorosas o repulsivas. Este mecanismo funciona en todas las personas sanas, pero en algunos les supone tanto esfuerzo tener alejados de la consciencia los pensamientos desagradables o prohibidos que les causa enfermedades nerviosas. A menudo decimos o hacemos cosas sin que haya sido ésa nuestra intención, “reacciones erróneas”, cosas que en algún momento hemos reprimido. A veces lo intentamos racionalizar dando razones de lo que hacemos que no son las verdaderas porque la verdadera razón es demasiado embarazosa. Otras veces “proyectamos” o transferimos a otras personas diferentes cualidades que intentamos reprimir en nosotros mismos. Hay que estar muy atentos porque existen infinidad de síntomas o actos inconscientes en nuestra vida cotidiana. Lo importante es no emplear demasiados esfuerzos en empujar las cosas desagradables hacia el subconsciente (reprimirnos). Lo sano es tener una puerta a medio abrir entre la consciencia y el subconsciente. Las experiencias o vivencias muy desagradables se convierten en traumas (heridas) y hay que sacarlas a la luz. El paciente no es consciente de lo que reprime, pero puede estar muy interesado en que el médico le ayude a buscar los traumas ocultos. Freud desarrolló la “técnica de las asociaciones libres” que consiste en buscar las tapaderas o controles que están encima de los traumas a través de la asociación de ideas en una conversación libre. Otro método es ”La interpretación de los sueños” (1900), su libro más importante, en el que mostró que no es casual lo que soñamos. Nuestros pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la consciencia a través de los sueños, porque todos los sueños cumplen deseos. También cuando dormimos hay una severa censura, sin embargo, durante el sueño el mecanismo represivo está debilitado, pero aún así es lo suficientemente fuerte para que en el sueño reprimamos deseos que no queremos reconocer. A las propias imágenes del sueño Freud las llamó “contenido manifiesto del sueño”. Este contenido aparente del sueño siempre recoge su material de sucesos ocurridos el día anterior. Pero el sueño también tiene un significado más profundo que está oculto a la consciencia al que llamó “ideas latentes del sueño”, y estas pensamientos ocultos de los que trata en realidad el sueño pueden ser de muy atrás en el tiempo, incluso de la infancia. Freud llamó a la transformación de las ideas latentes del sueño en el contenido manifiesto del sueño el “trabajo del sueño” y consiste en una codificación de aquello de lo que trata realmente el sueño. La interpretación del sueño consiste por lo tanto en la descodificación del motivo del sueño con el fin de encontrar el tema del mismo. En el fondo el sueño es un cumplimiento disfrazado de deseos reprimidos. El psicoanálisis tuvo una gran repercusión en la década de los años veinte, sobre todo en el tratamiento de pacientes psiquiátricos e influyó en el arte y la literatura dando paso al “movimiento surrealista”. El surrealismo es una palabra francesa que se puede traducir por sobrerrealismo. En 1924 ANDRÉ BRETON (1896-1966) poeta y crítico francés, uno de los fundadores del movimiento surrealista y principal teórico, publicó su Manifiesto Surrealista, en el que señaló que el arte debe brotar del subconsciente. El artista debe derrumbar la censura de la consciencia con el fin de dejar correr libremente las palabras y las imágenes. Freud había presentado una prueba de que todos los seres humanos son artistas, pues un sueño es una pequeña obra de arte. Las investigaciones más recientes muestran que soñamos aproximadamente el 20% del tiempo que dormimos, es decir, 2 o 3 horas cada noche. Si se nos estorba en la fase de sueño, nos ponemos nerviosos e irritables. Esto significa nada menos que todos tenemos una necesidad innata de elaborar una expresión artística de nuestra situación existencial. Freud llevó a cabo un trabajo con pacientes con el que demostró que en algún sitio muy adentro de la consciencia conservamos todo lo que hemos visto y vivido, y que todas esas impresiones pueden volver a sacarse a la luz. Cuando nos quedamos “en blanco” y luego lo tenemos “en la punta de la lengua” y más tarde “de pronto nos acordamos”, estamos hablando precisamente de algo que ha estado en el subconsciente y que de repente se mete por la puerta entreabierta hacia la consciencia. Es algo que conocen todos los artistas y que llamamos “inspiración”. Es muy importante dar rienda suelta a la imaginación y los surrealistas intentaron colocarse a sí mismos en un estado en el que las cosas simplemente venían por su cuenta. En una hoja en blanco comenzaban a escribir sin pensar en lo que escribían. Lo llamaban “escritura automática”, expresión tomada del espiritismo, porque el artista es como un médium de su propio subconsciente. Toda obra de arte surge de una extraña interacción entre la imaginación y la razón, o entre el espíritu y la reflexión.

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EXISTENCIALISMO: Abarca varias corrientes filosóficas que toman como punto de partida la situación existencial del hombre

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788-1860) Filósofo alemán que concibió la realidad como manifestación de un principio irracional: la voluntad infinita y universal, que se halla en la raíz de todas las fuerzas que operan en la naturaleza. Ésta, que se manifiesta en los seres como instinto de autoconservación, genera la necesidad, y la necesidad el dolor, del cual puede liberarse el hombre al alcanzar, a través del arte, la justicia y la compasión, el completo distanciamiento del mundo: el nirvana budista o la Voluntad.

FRIEDRICH NIETZCHE (1844-1900) Filósofo alemán que tras enseñar filosofía en Leipzig, dejó su cátedra por motivos de salud y pasó a residir en otros piases, sobre todo en Italia. El agravamiento de su enfermedad lo condujo cada vez mas hacia la locura, que se apoderó de él en Turín en 1899. Reaccionó frente a la filosofía de Hegel y el historicismo alemán: “El cristianismo y la tradición filosófica habían dado la espalda al mundo real”. Ofrece una revolucionaria solución al problema del dolor y la lucha, y contra la renuncia defiende una aceptación total y entusiasta de la vida tal cual es. Polemizó contra toda clase de democracia y de educación de las masas siendo acogido como el principal precursor del fascismo y del nacionalsocialismo. Se hizo célebre por su expresión: “Dios ha muerto”

MARTÍN HEIDEGGER (1889-1976) Filósofo existencialista alemán que interpretó la existencia como ser para la muerte y en esa conciencia, que genera angustia, el hombre adquiere su verdad y su libertad.

JEAN PAUL SARTRE (1905-1980) Filósofo francés. En 1938 su novela “La nausea” lo lanzó a la fama y 1943 su obra “El ser y la nada” lo colocó entre los primeros exponentes de la llamada “escuela de París”. Desarrolló todo su pensamiento y su amplísima producción literaria en términos de constante polémica antiburguesa. Tras una larga y atenta reconsideración del marxismo, su pensamiento evolucionó y pasó a sostener que los problemas centrales no son ya los del individuo y su conciencia en relación con el mundo exterior, sino el condicionamiento social e histórico del individuo. En 1964 se le concedió el premio Nobel de literatura, que rechazó.

El existencialismo es un humanismo, pero con una visión mucho más sombría de la situación del hombre que el humanismo del Renacimiento por ser un existencialismo ateo. El hombre es el único ser vivo que es consciente de su propia existencia. A través de toda la historia de la filosofía, los filósofos han intentado dar una respuesta a qué es el hombre. Para Sartre el hombre no tiene una naturaleza eterna en que refugiarse y no tiene sentido preguntar por el sentido de la vida. Las cuestiones existenciales no pueden contestarse de una vez por todas. Una cuestión filosófica es algo a lo que cada generación, cada ser humano, tiene que enfrentarse una y otra vez El hombre está condenado a improvisar. Somos como actores que entran en el escenario sin tener ningún papel estudiado de antemano. Tenemos que elegir por nuestra cuenta cómo queremos vivir. El hombre está condenado a ser libre, porque no se ha creado a sí mismo y porque una vez que está en el mundo es responsable de todo lo que hace. Como somos individuos libres estamos condenados a elegir durante toda la vida. No existen valores o normas eternas por las que nos podamos regir. Por eso resultan tan importantes las elecciones que hacemos. Somos completamente responsables de todos nuestros actos y nunca debemos eludir la responsabilidad. Sin embargo, las personas se dejan dirigir por ciertas normas burguesas y van entrando en la masa anónima, convirtiéndose en seres impersonales de esa masa, refugiados en la mentira de la vida. La libertad humana exige poner algo de nosotros mismos, existir auténticamente

SIMONE DE BEAUVOIR (1908-1986) Escritora francesa y compañera de Sartre. Gran parte de su obra novelística y ensayística analiza la condición de la mujer en la cultura occidental. Pensaba que no existe ninguna naturaleza femenina o masculina, sino que hombres y mujeres deben librarse de prejuicios y falsos ideales. Su libro más importante “El segundo sexo”, se publicó en 1949. Solo el hombre aparece como sujeto y la mujer como objeto del hombre. La mujer debe reconquistarse a sí misma y no atar su identidad a la del hombre. No solo es el hombre quien reprime a la mujer, sino que al no responsabilizarse de su propia vida, la mujer se reprime a sí misma.

Otros nombres importantes de la literatura existencialista fueron el francés CAMUS, el irlandés BECKETT, el rumano IONESCO y el polaco GOMBROWICZ. Todos tuvieron una característica en común: el ABSURDO. El teatro del absurdo surgió como una reacción al teatro realista y su intención era mostrar en el escenario la falta de sentido de la vida y hacer reaccionar al público; mostrando y revelando lo absurdo de lo cotidiano el público se vería obligado a buscar una existencia más auténtica y más verdadera. Puede considerarse una especie de “hiperrealismo” y también pude tener rasgos “surrealistas” (un exponente claro es el cine Charles Chaplin)

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Otras corrientes filosóficas del s. XX: neotomismo, con ideas pertenecientes a la tradición de Santo Tomás; filosofía analítica o empirismo lógico, con raíces en Hume y Aristóteles,  el neomarxismo, el neodarvinismo y la ecofilosofía. También han aparecido otras corrientes englobadas en la “New Age” como la neorreligiosidad, neoocultismo o la superstición moderna con la parapsicología, las terapias, clarividencia y telequinesia, el espiritismo, la astrología y ufología. Se puede decir que el mundo estalló a partir del Renacimiento y con los grandes descubrimientos, los europeos empezaron a viajar por todo el mundo. Sin embargo, en la actualidad con la globalización el mundo entero se absorbe en una sola red de comunicaciones. La evolución tecnológica, sobre todo en el campo de las telecomunicaciones, casi ha sido más importante en los últimos años que en todo el resto de la historia. Dentro de los círculos científicos han surgido personas que han señalado que toda nuestra manera científica de pensar se encuentra ante un cambio de paradigmas o un cambio fundamental en la propia manera científica de pensar. Hay movimientos alternativos que abogan por una filosofía global y por un nuevo estilo de vida. La cuestión es si la historia se está aproximando a su fin o si, por el contrario, nos encontramos en el umbral de una nueva era. Ya no somos solamente ciudadanos de una ciudad, o de un determinado estado. VIVIMOS EN UNA CIVILIZACIÓN PLANETARIA

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LA ILUSTRACIÓN: 1.- Rebelión contra las autoridades, 2.- Racionalismo, 3.- La idea de ilustrar, 4.- optimismo cultural, 5.- Vuelta a la naturaleza, 6.- Cristianismo humanizado y 7.- Derechos humanos. 1.- La revolución francesa comenzó en 1789 como una rebelión contra las viejas autoridades, la monarquía, la nobleza y la Iglesia. 2.- Cuando los ingleses hablan de sentido común, los franceses hablan de evidencia. 3.- La miseria y la opresión se deben a la ignorancia y a la superstición. La obra más representativa fue la Enciclopedia de 28 tomos entre 1751 y 1772. 4.- En cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos. 5.- Tenemos que volver a la naturaleza, porque es buena y el hombre es bueno por naturaleza por lo que el niño debe vivir en su estado natural de inocencia mientras pueda. 6.- La mayoría de los filósofos de la Ilustración pensó que era irracional concebir un mundo sin Dios. Deísmo: Dios creó el mundo y se da a conocer mediante la naturaleza y sus leyes y no se revela de forma sobrenatural. 7.- Los filósofos de la Ilustración lucharon activamente a favor de los derechos naturales de los ciudadanos. Primero lucharon contra la censura y a favor de la libertad de imprenta y sobre todo en contra de la esclavitud y a favor de un trato más humano a los delincuentes. El principio de la “inviolabilidad del individuo” se incorporó a la “Declaración de los Derechos Humanos”, que fue aprobada por la Asamblea Nacional Francesa en 1789. Ya en 1787 el filósofo Condorcet publicó un escrito sobre los derechos de la mujer que tiene los mismos derechos naturales que el hombre. Durante la revolución de 1789 las mujeres participaron activamente en la lucha contra la vieja sociedad feudal. Una de las más importantes fue Marie Olympe de Gouges (1748-1793) que en 1791 hizo pública una declaración sobre los derechos de la mujer. Fue ejecutada dos años después por defender a Luís XVI y atacar a Robespierre.

MONTESQUIEU (1689-1755) Filósofo y ensayista político francés y uno de los principales exponentes de la Ilustración. Afirma la necesidad de una distancia rigurosa entre los tres poderes del estado, a fin de que la libertad del ciudadano esté asegurada.

VOLTAIRE (1694-1778) Literato, filósofo, historiador y polemista francés. De ingenio cáustico y deslenguado, fue varias veces encarcelado en la Bastilla, desterrado a Inglaterra, donde maduro su pensamiento ilustrado. Célebre en toda Europa, tras una estancia en Berlín con Federico II, (1750-53), se estableció en Ginebra. Ejerció una verdadera dictadura intelectual en Europa, manteniendo una encarnizada polémica contra la superstición y el fanatismo y en defensa de una religión natural, basada en la razón, cuyo código recogió en su “Diccionario filosófico portátil”

ROUSSEAU (1712-1778): Filósofo francés, iluminista en su crítica a la historia y a la sociedad y romántico temprano en su reivindicación de la espontaneidad del sentimiento contra la razón, partiendo de los principios naturalistas, puso las bases de la moderna democracia. Consideró como esencia del Estado el contrato social, en base al cual todo ciudadano participa en la vida política, y la ley como expresión de la voluntad general. En pedagogía entendió la educación como desarrollo autónomo de la personalidad del niño y propugnó el método negativo. En París colaboró con los enciclopedistas. “El contrato social”

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IMMANUEL KANT (1724-1804) Filósofo alemán. Fue el primero que trabajó en una universidad como profesor de filosofía. De un hogar severamente cristiano intentó salvar la base de la fe cristiana. Kant opinaba que tanto la percepción como la razón juegan un importante papel cuando percibimos el mundo. Todos nuestros conocimientos sobre el mundo provienen de las percepciones, pero también hay en nuestra razón importantes condiciones de cómo captamos el mundo. Todo lo que vemos, lo percibimos como un fenómeno en el tiempo y en el espacio, (Formas de Sensibilidad del hombre), que son anteriores a cualquier experiencia. Las cosas se adaptan a la conciencia, (Giro copernicano). La ley causal rige siempre y de manera absoluta porque la razón del hombre capta todo lo que sucede como una relación causa-efecto. Solo podemos saber cómo es para mí, es decir, para todos los seres humanos. Esta separación, la cosa en sí y la cosa para mí, constituye su aportación más importante a la filosofía. Resumiendo, hay dos cosas que contribuyen a cómo las personas perciben el mundo. Una son las condiciones exteriores, de las cuales no podemos saber nada hasta que las percibimos,. A esto lo podemos llamar el material del conocimiento. La segunda son las condiciones internas del ser humano que se puede llamar forma del conocimiento. Afirmó que las cuestiones últimas hay que dejarlas en manos de la fe y que es necesario para la moral de los hombres suponer que tienen un alma inmortal, que hay Dios y que el hombre tiene libre albedrío. A esta fe la denomina postulados prácticos: “Es moralmente necesario suponer la existencia de Dios”

Ley Moral Universal: Es inherente a la razón del hombre el saber distinguir entre el bien y el mal. Es válida para todas las personas en todas las sociedades y en cualquier época. Kant formuló la ley como un imperativo categórico, con carácter preceptivo e ineludible. “Siempre debes actuar de modo que al mismo tiempo desees que la regla según la cual actúas pueda convertirse en una ley general”. “Siempre debes tratar a las personas como si fueran una finalidad en sí y no solo un medio para otra cosa”. “Tampoco tienes derecho a usarte a ti mismo como un mero medio para conseguir algo”. Para que algo pueda llamarse acto moral, tiene que ser el resultado de una superación personal. Se habla de ética de la obligación cuando uno hace algo porque piensa que es su obligación cumplir la ley moral. Según Kant es la actitud lo que es decisivo para poder determinar si se trata  o no de un acto moral. No son las consecuencias del acto las que son decisivas, (ética de intención). Unicamente cuando cumplimos nuestra razón práctica, que hace que podamos realizar elecciones morales, tenemos libre albedrío. Cuando se elige hacer el bien, aun cuando vaya en contra de los propios intereses, entonces se actúa en libertad. No se es libre ni independiente cuando uno simplemente se deja guiar por sus deseos. Uno se puede volver esclavo de muchas cosas, incluso de su propio egoísmo. Jamás podremos entendernos del todo a nosotros mismos. Abogó por la creación de una federación de los pueblos, en su escrito “A la paz eterna”(1795), que se ocupara de conseguir una pacífica coexistencia entre las distintas naciones. En su tumba de puede leer: ”El cielo estrellado encima de mí y la ley moral dentro de mí, son para mí  pruebas de que hay un Dios por encima de mí y un Dios dentro de mí

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ROMANTICISMO: Empezó a finales del s. XVIII. Es considerado como la última postura común ante la vida en Europa, aunque desde 1850 no tiene sentido hablar de épocas enteras que abarquen literatura y filosofía, arte, ciencia y música. Los nuevos lemas fueron “sentimiento”, “imaginación”, “vivencia” y “añoranza”. Un ejemplo es Beethoven, (1770-1827), en cuya música nos encontramos con un ser que expresa sus propios sentimientos y añoranzas. Hay muchos rasgos comunes entre el Renacimiento y el Romanticismo, sobre todo en la importancia que otorgaban al arte y a su significado para el conocimiento del hombre. El poeta Schiller, (1759-1805), continuó desarrollando las ideas de Kant. Novalis, seudónimo del poeta alemán Friedrich Leopold von Hardenberg, (1772-1801), dijo que “el mundo se convierte en sueño, el sueño en mundo” y el poeta, crítico y filósofo inglés, Coleridge, (1772-1834), escribió: “¿ Y si durmieras? ¿ Y si en tu sueño, soñaras? ¿Y si soñaras que ibas al cielo y allí cogías una extraña y hermosa flor? ¿Y si cuando despertaras tuvieras la flor en tu mano? ¿Ah, entonces qué?”

El romanticismo fue ante todo un fenómeno urbano. Los románticos típicos eran hombres jóvenes, estudiantes, aunque no se ocuparan demasiado de los estudios, con una mentalidad antiburguesa. La primera generación de románticos vivió su juventud alrededor de 1800 y podemos decir que fue la primera insurrección juvenil de Europa. Muchos de los románticos murieron jóvenes, unos por la tuberculosis y otros se suicidaron. Hablamos del enamoramiento romántico. El amor inaccesible había sido introducido ya por Goethe, (1749-1832), en su novela epistolar titulada Los sufrimientos del joven Werther, publicada en 1772. Otra característica es que ahora se decía que la naturaleza era un enorme yo, “alma universal o espíritu universal”. El filósofo romántico dominante fue el alemán Schelling, (1775-1854), “La naturaleza es el espíritu visible, el espíritu es la naturaleza invisible”. La filosofía de la naturaleza del romanticismo tiene rasgos aristotélicos y neoplatónicos. Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un yo que, en un estado más o menos onírico, (relativo a los sueños), crea las cosas en el mundo. El filósofo alemán Fichte, (1762-1814), señala que la naturaleza procede de una actividad imaginativa superior e inconsciente y Schelling dijo que el mundo está en Dios y que hay aspectos de la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios, porque también Dios tiene un lado oscuro. También encontramos pensamientos parecidos en su nueva visión de la historia. Muy importante para los románticos sería el filósofo e historiador  alemán Herder, (1744-1803). Tenía una visión dinámica de la Historia porque la vivía como un proceso, cada época histórica tiene su propio valor por eso tenemos que identificarnos con la situación de otra persona o cultura para entenderla mejor. El romanticismo contribuyó a reforzar los sentimientos de identidad de cada una de las naciones, romanticismo nacional. Los románticos nacionales se interesaban por la historia del pueblo, la lengua y en general por la cultura popular, (Hermanos Grimm). El cuento fue el gran ideal literario, (Hans Christian Andersen, Hoffmann). De esta manera el escritor también podía recordar al lector que su propia vida era de cuento, ironía romántica. El dramaturgo noruego Ibsen, (1828-1906) es un claro exponente.

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GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL: Nació en Stuttgart en 1770 y a partir de 1799 colaboró con Schelling en Jena donde a partir del año siguiente el Romanticismo Universal floreció de un modo especial. Fue nombrado catedrático en Heidelberg, centro del romanticismo nacional alemán, y en  1818 en Berlín, justo en la época en la que esta ciudad estaba a punto de convertirse en un centro espiritual de Alemania. Murió de cólera en noviembre de 1831. Define el espíritu universal como la suma de todas las manifestaciones humanas, porque sólo es ser humano tiene espíritu. Hegel dijo que la verdad es subjetiva por lo que no puede existir una verdad por encima o fuera de la razón humana. No existe ninguna verdad eterna. Lo que se entiende por la filosofía de Hegel es ante todo un método para entender el curso de la Historia. También la historia del pensamiento, o de la razón, se puede comparar al curso de un río. Todos los pensamientos que vienen manando de las tradiciones de personas que han vivido antes que tú, y las condiciones materiales que rigen en tu propia época, contribuyen a determinar tu manera de pensar. Por lo tanto, no puedes afirmar que una determinada idea sea correcta para siempre, aunque sea correcta en la época y lugar en que te encuentres. En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel señaló que la razón es un proceso dinámico. La verdad es ese proceso en sí. El espíritu universal evoluciona hacia una conciencia de sí mismo cada vez mayor. Un estudio de la Historia muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y libertad cada vez mayores porque cualquier idea se sustenta sobre la base de otra idea anterior, evolución dialéctica: partiendo de una afirmación, tesis, se pasa a otra afirmación, negación de la primera, antítesis, y por último la negación de la negación o síntesis que dice que todo lo anterior tiene parte de verdad y parte de mentira. Un ejemplo de estas tres fases del conocimiento lo encontramos en el racionalismo de Descartes, tesis, la antítesis empírica de Hume y la síntesis de Kant que daba la razón en algunas cosas a los racionalistas y en otra a los empiristas, dando a entender que los dos grupos se habían equivocado en puntos importantes. Pero la historia continua y la síntesis de Kant se convierte en tesis para una nueva cadena de reflexiones. No era partidario de la igualdad entre el hombre y la mujer: Ella diferencia entre el hombre y la mujer es igual a la que existe entre el animal y la planta. El animal se asemeja al carácter del hombre, y la planta al de la mujer, porque su evolución consiste más bien en un tranquilo despliegue de energía, que tiene como principio la unidad indeterminada del sentimiento. Si las mujeres están al frente del gobierno, el estado está en peligro, porque no actúan conforme a las demandas del público, sino que siguen inclinaciones y opiniones casuales. También las mujeres se están, de alguna manera, cultivando, no se sabe como, casi como si absorbiesen las ideas más a través de la vida que mediante la adquisición de conocimientos. El hombre, por su parte, tiene que alcanzar su posición luchando por adquirir ideas y mediante enormes esfuerzos técnicos.

El espíritu universal se conciencia de sí mismo en el individuo, razón subjetiva; en la familia, la sociedad y el Estado alcanza una mayor conciencia, razón objetiva, y la razón absoluta está en el autoconocimiento que el espíritu universal alcanza en el arte, la religión y la filosofía.

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SÖREN KIERKEGAARD (1813-1855): Filósofo danés precursor y fundador del existencialismo moderno. Fue educado muy severamente por su padre de quien también heredó su melancolía religiosa. Fue su carácter triste y melancólico lo que le obligó a romper un compromiso matrimonial. Pensaba que tanto la filosofía unitaria de los románticos, como el historicismo de Hegel, habían ahogado la responsabilidad del individuo. “Toda Europa camina hacia la bancarrota” escribió al final de su vida. Empezó a estudiar teología a los 17. A los 27 presento su tesis “Sobre el concepto de la ironía”, en la que se despachó a sus anchas contra la ironía romántica y contra el juego sin compromiso de los románticos con la ilusión. Reaccionó especialmente contra la falta de entusiasmo dentro de la Iglesia, y criticó vivamente “la religión de domingo”: La mayoría de los jóvenes de hoy se confirman sólo por los regalos que van a recibir. El cristianismo era tan abrumador y tan irracional que tenia que ser lo uno o lo otro. No se puede ser un poco cristiano o hasta cierto punto. Porque Jesús resucitó o no. Y si realmente resucitó de entre los muertos por nosotros, esto es tan inmenso que tiene que inundar nuestras vidas. La Iglesia como la mayoría de la gente tiene una postura de sabelotodo ante las cuestiones religiosas. La religión y la razón son como fuego y agua. No basta con creer que el cristianismo es lo verdadero. La fe cristiana consiste en seguir las huellas de Cristo. Tras romper su compromiso matrimonial se marchó en 1841 a Berlín, donde asistió a las clases de Schelling posiblemente en compañía de Kart Marx. Colocó al individuo contra el sistema. Opinaba que Hegel se había olvidado de que él mismo era un ser humano: “Mientras el meditabundo y respetado señor profesor explica la totalidad de la existencia, se olvida, en su distracción, de cómo se llama, de lo que es un ser humano, simplemente un ser humano, no unos ficticios 3/8 de párrafo” Las verdades realmente importantes son personales. El cristianismo, para uno que se entiende a sí mismo en términos de existencia, se trata de vida o muerte. Es algo que uno trata con la máxima pasión y fervor. Ante todo es importante la fe cuando se trata de cuestiones religiosas: “Si puedo entender a Dios objetivamente no creo; pero precisamente porque no puedo, por eso tengo que creer. Y si quiero conservarme en la fe, tendré que cuidarme siempre de conservar la incertidumbre objetiva y sin embargo creer. “Credo quia absurdum” Creo porque es absurdo. Si la religión cristiana hubiese apelado a la razón, y no a otras partes de nosotros, entonces no se habría tratado de una cuestión de fe. Existen tres actitudes vitales diferentes (fases): fase estética (vive el momento y busca en todo momento conseguir el placer. Se vive de los sentidos y se convierte en un juguete de sus propios placeres y estados de ánimo. Lo negativo es lo aburrido, lo pesado y la vanidad es la que predomina). Uno que vive en la fase estética puede llegar a sentir pronto angustia y vacío, aunque en ese caso la angustia es algo casi positivo. Sócrates señaló que todo verdadero conocimiento viene desde dentro. También la elección que conduce a que un ser humano salte de una actitud vital estética a una actitud vital ética o religiosa tiene que surgir desde dentro. Una descripción magistral ce cómo la elección existencial emana de una desesperación y miseria interiores la ofrece Dostoyevski en Crimen y castigo. Fase ética (se caracteriza por la seriedad y elecciones consecuentes según criterios morales. Lo esencial es que uno elija tener una actitud ante lo que es correcto o equivocado. También en la fase ética puede uno llegar a aburrirse de ser cumplidor y minucioso. Es el momento adecuado de pasar a la fase religiosa (en la que se opta por la fe ente el placer estético y los deberes de la razón. Y aunque puede ser terrible caer en las manos del Dios vivo, es cuando por fin el ser humano encuentra la conciliación)

El mundo de Sofía (IV)

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También la filosofía se caracterizaba por fuertes tensiones entre maneras de pensar completamente opuestas: algunos pensaban que la existencia era de naturaleza espiritual, idealismo, y el materialismo que se entiende la filosofía reduce todos los fenómenos de la naturaleza a magnitudes físicas. En pocas épocas como en esta las dos tendencias han estado tan presentes al mismo tiempo.

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THOMAS HOBBES (1588-1679) Filósofo inglés. Resolvió el empirismo de Bacon en un materialismo riguroso, extendió la interpretación matemático-mecanicista a toda realidad incluido el hombre. Considero que la monarquía absoluta era la mejor forma de estado y redujo los principios éticos al ordenamiento del derecho positivo. El médico y filósofo francés Lamettrie escribió a mediados del s. XVIII un libro que se llamó “El hombre máquina”

PIERRE SIMON DE LAPLACE (1749-1827) Astrónomo y matemático francés. Uno de los más grandes científicos del periodo napoleónico. “Si una inteligencia hubiera conocido la situación de todas las partículas de materia en un momento dado, no habría nada inseguro, y tanto el futuro como el pasado estarían abiertos ante ella” (Determinismo: Todo lo que ocurre está decidido de antemano)

GOTTFRIED WILHELM LEIBNIZ (1646-1716) Filósofo y científico alemán. Se esmeró por la conciliación entre la iglesia católica y las iglesias reformadas. Su pensamiento se inclina por superar el dualismo cartesiano entre pensamiento y extensión defendiendo la materia como una sustancia viviente

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Racionalismo: La razón es la única fuente segura de conocimiento.

RENÉ DESCARTES (1596-1650) Filósofo y científico francés. Fundador del racionalismo, aplicó el método matemático a la filosofía. En 1629 se fue a Holanda donde vivió casi 20 años. En 1649 fue invitado a Suecia por la reina Cristina, pero una pulmonía le provocó la muerte al año siguiente. Puso la primera piedra de lo que sería el proyecto más importante de la filosofía de las generaciones siguientes. Le interesaba aclarar dos cuestiones: “La certeza de nuestro conocimiento” y “La relación entre el alma y el cuerpo”. Defensor de las teorías de Copérnico y Galileo. Escribió en 1637 “Discurso del Método”, 1644 “Principios de la filosofía” y en 1649 “Pasiones del alma” No podemos considerar nada como verdad si no reconocemos claramente que lo es. Para conseguirlo había que ir desde lo más sencillo a lo más complejo, teniendo como punto de partida dudar de todo. Si es seguro que dudamos lo es porque pensamos: “Cogito, ergo sum: Pienso, luego existo”. Llega a la conclusión de que “La idea de un ser perfecto no puede venir de algo que es imperfecto. De modo que esta idea tiene que proceder de ese ser prefecto”. “La idea de un Dios es una idea innata, está impresa en nosotros desde que nacemos”. Un Dios perfecto no nos engañaría y esa es una garantía. El hombre es un ser “dual”(alma y cuerpo), los procesos corporales no tienen libertad, siguen sus propias leyes, pero lo que pensamos tiene que ver con el alma que es totalmente libre.

“Glándula pineal”: órgano cerebral mediante el cual se relacionan el cuerpo y el alma.

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BARUCH SPINOZA (1632-1677) Filósofo holandés de familia judía portuguesa, acusado de heterodoxia fue expulsado de la sinagoga. Máximo representante del racionalismo, partiendo del concepto cartesiano, demostró que esta no puede ser mas que una, concluyendo en un monismo racionalista y determinista, por el cual toda la realidad no es mas que un modo o una manifestación del mismo Dios, sustancia única, eterna e infinita que se identifica con el orden mismo y la racionalidad de la naturaleza(Panteísmo). Negó que la Biblia estuviera inspirada por Dios. Pocos han hablado tanto a favor de la libertad de expresión y de la tolerancia religiosa. Su libro más importante fue “Ética demostrada según el orden geométrico”, entendiendo la ética como el conjunto de enseñanzas de como debemos vivir para conseguir la felicidad. Dios es la causa interna de todo lo que ocurre y dirige el mundo mediante las leyes de la naturaleza(determinismo). Sólo vivimos como seres libres cuando podemos desarrollar libremente nuestras posibilidades inherentes. Solo un ser que plenamente es la causa de sí mismo puede actuar en total libertad. Son las pasiones de los seres humanos, como la ambición y el deseo, las que nos impiden lograr la verdadera felicidad y armonía. la meta es captar todo lo que existe con una sola mirada panorámica.

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EMPIRISMO: El modo racionalista de pensar fue típico en la filosofía del s. XVII, y también había sido corriente en la edad media. Varios filósofos adoptaron el punto de vista de que no tenemos ningún contenido en la conciencia antes de adquirir nuestras experiencias mediante los sentidos. Se suele distinguir entre el empirismo británico( Locke, Berkeley y Hume) y el racionalismo continental(Descartes, Spinoza y Leibniz)

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JOHN LOCKE (1632-1704) Padre de la ilustración inglesa y del liberalismo. Empirista, analizó críticamente el origen y el valor del conocimiento(Ensayo sobre el conocimiento humano,1690). “Las ideas simples de los sentidos” son elaboradas mediante el pensamiento, el razonamiento, la fe y la duda y así surgen “las ideas de reflexión de los sentidos”. También las cualidades de los sentidos se clasifican en primarias, (las que se pueden cuantificar: peso, número, forma, etc.),  y secundarias, (las subjetivas: el olor, el sabor, etc.). Locke dio pie a lo que él llamaba “conocimiento intuitivo o demostrativo”: para todos existen ciertas reglas básicas, derecho natural. El reconocimiento de los hombres de la existencia de Dios emana de la razón humana. Abogó por la libertad de pensamiento y la tolerancia, por la igualdad entre los sexos y por el principio de división de los poderes. JOHN STUART MILL(1806-1873) Filósofo y economista inglés, uno de los máximos exponentes del positivismo. Empirista radical, gran defensor de la igualdad de sexos.

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DAVID HUME (1711-1776) Filósofo, historiador y economista inglés. Estudió en Edimburgo y luego viajó a la Francia de la Ilustración, donde escribió el “Tratado sobre la naturaleza humana”(1738), su obra más importante. Su filosofía ha pasado a ser la más importante entre los empiristas, e inspirador de Kant. Consideró una obligación el ordenar todos los conceptos y pensamientos confusos hasta entonces. “Ningún filósofo podrá jamás llevarnos detrás de las experiencias cotidianas o darnos reglas de conducta distintas a las que elaboremos meditando sobre la vida cotidiana”. Hume quiere volver a la percepción infantil del mundo, empezando por constatar que el hombre tiene dos tipos diferentes de ideas, que son impresiones e ideas, que a su vez pueden ser simples o compuestas. Ataca todas aquellas ideas y pensamientos que no tienen su origen en su correspondiente sensación e intenta ahuyentar toda esa palabrería que durante tanto tiempo ha dominado el pensamiento metafísico y lo ha desprestigiado. La idea del “yo” es en realidad una larga cadena de impresiones simples que nunca se perciben simultáneamente. La conciencia es una especie de teatro donde aparecen los distintos juicios sucediéndose los unos a los otros; no tenemos ninguna personalidad que esté detrás de tales juicios y estados de ánimo. Buda hace 2500 años consideró la vida humana como una línea ininterrumpida de procesos mentales y físicos que cambian a cada momento. Como agnóstico, Hume rechazó cualquier intento de probar la inmortalidad del alma o la existencia de Dios. Se puede decir que la última conexión entre fe y razón fue disuelta mediante su filosofía. Un milagro es una ruptura con las “leyes inquebrantables de la naturaleza”, pero no tiene sentido decir que hemos percibido dichas leyes. Hume discute el poder del hábito basándose en la ley causa-efecto: “Todo lo que ocurre tiene que tener una causa”. Todo el mundo tiene cierto sentimiento hacia el bien de los demás. Tenemos la capacidad de mostrar compasión aunque no sea “razonable”. Hume señaló que nunca se debe partir de frases de “es”, (frases descriptivas), para llegar a frases de “debe”, (frases normativas).

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GEORGE BERKELEY (1685-1753): Obispo irlandés temeroso por la amenaza que la filosofía materialista y la ciencia de la época ofrecían a la concepción cristiana de la vida. Lo único que existe es que nosotros percibimos. Todo se debe al espíritu que causa todo en todo y gracias a lo cual subsiste. Todo lo que vemos y sentimos es una consecuencia de la fuerza de Dios, porque está íntimamente presente en nuestra conciencia y suscita en ella todas las ideas y sensaciones. Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710)

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Arquímedes: Dame un punto fijo y yo moveré el mundo.

El mundo de Sofia (III)

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Lenguas Indoeuropeas: todas las europeas, excepto ellas ugrofinesas (lapón, finés, estoniano y húngaro) y el vascuence. También son las lenguas índicas e iraníes. Cultura politeísta y panteísta

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Las tres religiones occidentales, el judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen bases semitas, que son monoteístas y con una visión lineal de la historia, pero el N.T. fue escrito en griego y por consiguiente la teología cristiana estaría fuertemente marcada por la filosofía helenística

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El sentido más importante entre los indoeuropeos es la visión mientras que entre los semitas es el oído

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ISRAEL: Abraham (2000), Moises (1200), David (1000), Israel es invadido por los asirios (722), el reino de Judá es conquistado por los babilonios, destrucción del templo y deportación (586), vuelta del destierro (539)

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JESÚS: Durante varios siglos antes habían surgido profetas que pensaban que el Mesías prometido sería el salvador del mundo entero. La esperanza de una salvación, se había extendido ya por toda la región helenística. Pero Jesús dejó muy claro que no era ningún rebelde militar o político. Resultaba bastante inaudito en aquellos tiempos repartir la absolución de esa manera. Más escandaloso aún era que llamara padre a Dios. Esto era totalmente nuevo entre los judíos como el sentido que da a la expresión “reino de Dios”: amor al prójimo, preocupación por los débiles y los pobres y perdón para los pecadores. No es de extrañar que acabara en la cruz. Su mensaje radical de salvación rompía con tantos intereses y posiciones de poder que fue necesario quitarlo de en medio.

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PABLO: Según el cristianismo no hay nada en el hombre que sea inmortal en sí. La resurrección del cuerpo y la vida eterna son obra de Dios. No se deben a nuestro propio mérito ni a ninguna cualidad innata.

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Aparición de los primeros “credos”: resumen de los principales dogmas de cada religión.

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Goethe: “El que no sabe llevar su contabilidad por espacio de tres mil años se queda como ignorante en la oscuridad y solo vive al día”

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Constantino se convierte al cristianismo y en el 313 es proclamada religión oficial del Imperio Romano. En el año 330 se traslada la capital a Constantinopla (la otra Roma), por la amenaza de las tribus del norte. En el año 395 el imperio se dividió en dos: el imperio romano occidental cuya capital será Roma y el imperio romano oriental con Constantinopla como capital. En el 410 Roma cae en manos de los bárbaros y en el 476 todo el imperio occidental pereció. Inicio de la Edad Media. Se volvió a la economía en especie, con una sociedad feudalista. La población disminuyó fuertemente (Roma pasó de un millón a 40.000 en el 600). En el 529 la iglesia cerró la academia de Platón, (decadencia cultural), fundándose en ese mismo año la orden de los Benedictinos, primera gran orden religiosa. A partir de entonces los conventos tuvieron el monopolio de la enseñanza, la reflexión y la contemplación, (cultura cristiana unitaria). Y a partir del 1100 se contó con las escuelas de las catedrales y alrededor del 1200 se fundaron las primeras universidades. El imperio oriental permaneció hasta el 1453 en que los turcos conquistaron Constantinopla. Fin de la Edad Media

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El imperio romano se dividió en tres zonas culturales. En occidente la cultura cristiana de lengua latina, en oriente la cultura cristiana de lengua griega y capital Constantinopla que luego paso a llamarse Bizancio y el norte de Africa y Oriente Medio de cultura musulmana de lengua árabe. Tras la muerte de Mahoma en el 632 se conquistaron muchos territorios, incluida España. El Islam tuvo sus lugares sagrados: la Meca, Medina, Jerusalén y Bagdad. Los arabes también conquistaron Alejandría y de esta forma heredaron gran parte de la ciencia griega pasando a ser los más importantes en matemáticas, química, astronomía o medicina

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La filosofía griega se perpetuó con Platón en este y Aristóteles con los árabes. A finales de la Edad Media los tres ríos se vuelven a unir en el norte de Italia. La influencia árabe llegó a través de España, la griega de Grecia y  Bizancio. Comienza el RENACIMIENTO

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La Filosofía medieval buscó hacer compatibles la fe y la razón. SAN AGUSTÍN (354-430) Fue maniqueo (el mundo está dividido en bien y mal, en luz y oscuridad, espíritu y materia). Durante otra época estuvo influenciado por la filosofía estoica, aunque fue el neoplatonismo el que imprimió en él la idea de que toda la existencia tiene una naturaleza divina y que el mal es la “ausencia de Dios”. Podemos decir que San Agustín cristianizó a Platón. De igual manera, junto con otros Padres de la Iglesia, se esforzó al máximo por unificar la manera de pensar judía con la griega. Nos aconsejó que viviésemos de manera que por nuestro ciclo vital pudiéramos darnos cuenta de la llamada a la santidad. No niega que tengamos libre albedrío, pero Dios ve de antemano cómo vamos a vivir. La ciudad de Dios de San Agustín se identificó con la Iglesia. La historia es necesaria para educar a los hombres y destruir el mal: “La providencia divina conduce la historia de la humanidad desde Adán hasta el final como si se tratara de la historia de un solo individuo que se desarrolla  gradualmente desde la infancia hasta la vejez.

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TOMÁS DE AQUINO (1225-1274) Se puede decir que cristianizó a Aristóteles, es decir, los filósofos griegos fueron interpretados y explicados de tal manera que no fueran considerados una amenaza contra la doctrina cristiana. Santo Tomás opinaba que también existen una serie de “verdades teologales naturales”. Hay dos caminos que conducen a Dios: uno el de la fe y la revelación y el otro a través de la razón y la contemplación de la creación por los sentidos. Hay un grado evolutivo de existencia, desde plantas y animales hasta seres humanos y desde estos a ángeles y a Dios. El hombre tiene un cuerpo como los animales pero también una razón con pensamientos profundos

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Entre los judíos y los cristianos había una creencia que decía que Dios no solo era hombre. También tenía un lado femenino o una naturaleza materna porque las mujeres están creadas a imagen y semejanza de Dios. En griego este lado femenino se llama “Sophia” que significa SABIDURÍA

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Hacia finales de la Edad Media habían surgido ciudades con emprendedores artesanos y comerciantes con nuevas mercancías, con economía monetaria y banca. Así emergió una burguesía que fue desarrollando una cierta libertad con relación a los condicionamientos de la naturaleza. Los burgueses del Renacimiento comenzaron a emanciparse de los señores feudales y del poder de la Iglesia. Las necesidades vitales se convirtieron en algo que se podía comprar con dinero. Esta evolución favorecía la dedicación, la imaginación y la capacidad creativa del individuo. Así la brújula, la pólvora y la imprenta se convirtieron en los inventos más importantes de la época: la brújula para la navegación, la pólvora para la expansión de Europa en América y Asia y la imprenta para la difusión de las nuevas ideas de los humanistas renacentistas y para que la Iglesia perdiera el monopolio de la transmisión de conocimientos.

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Los humanistas renacentistas tuvieron una fe en el ser humano y en el valor del ser humano. Ahora se le consideraba como algo grande y valioso.

FICINO:(1433-1499) Filósofo y literato italiano que quiso conciliar la filosofía clásica y la religión cristiana en una concepción armónica del universo:  “Conócete a ti misma, oh estirpe divina vestida de humano”

PICO DELLA MIRANDOLA (1463-1494): Filósofo y humanista italiano de gran erudición. Intentó conciliar todas las filosofías, el platonismo y el aristotelismo, el pensamiento árabe y el cristiano, considerando la historia como la progresiva acción del intelecto, y reivindicando el derecho a una libre investigación en todos los campos “Diálogo  de la dignidad del hombre”. No solo somos personas, también somos individuos únicos. Esto se manifestó en un interés por la anatomía del cuerpo humano, lo que resultó muy importante para la medicina y para el arte, en el que volvió a aparecer el desnudo. El “hombre renacentista” era aquel que participaba de todos los campos  de la vida, del arte y de la ciencia. La meta fue sobrepasar todos los límites. Hubo un florecimiento impresionante en todos los campos, tales como el arte, la arquitectura, la literatura, la música, la filosofía y la ciencia. Roma en 1417 contaba solo con 17000 habitantes por lo que su reconstrucción se convirtió en un objetivo político y cultural. La obra más importante que se emprendió fue la edificación de la basílica de San Pedro sobre su tumba y duró desde 1506, 120 años.

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Panteísmo: Dios está presente en la Creación, es infinito y está en todas partes. La naturaleza es divina, prolongación de Dios. Giordano BRUNO (1548-1600): Filósofo y escritor italiano. Dominico, acusado  de herejía se refugió en Ginebra, donde abrazó el calvinismo. Panteísta,  acepto la concepción copernicana y vuelto a Italia lo quemaron por decir que el espacio es infinito. El poder eclesiástico y estatal reaccionó con numerosos procesos a brujas y herejes. El humanismo siempre ha tenido un lado oscuro, el bien y el mal constituyen dos hilos que atraviesan la historia de la humanidad

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Ya desde el s. XIV había cada vez más voces advertían sobre la fe ciega en las viejas autoridades, tales como los dogmas de la Iglesia o la filosofía de la naturaleza de Aristóteles.

Método Empírico: Cualquier investigación de la naturaleza tenía que basarse en la observación, la experiencia y el experimento sistemático.

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GALILEO GALILEI (1564-1642): Astrónomo y físico italiano. Uno de los científicos más importantes del s. XVII. Fundador de la cinemática e iniciador del método experimental. Estudió el relieve de la luna, descubrió los satélites de Júpiter, el anillo de Saturno, las fases de Venus y formuló la “Ley de la Inercia”: “La velocidad que ha adquirido un cuerpo se mantendrá constante mientras no haya causas exteriores de aceleración o deceleración”

FRANCIS BACON (1561-1626): Filósofo y estadista inglés. De familia noble, tras desempeñar diversos cargos políticos, fue nombrado gran canciller. Su metodología y su espíritu empírico tuvieron gran influencia; fue uno de los primeros en intuir la importancia de la investigación y la organización científicas para dominar la naturaleza  y renovar la sociedad: ”Saber es poder” Los seres humanos comenzaron a intervenir en la naturaleza y a dominarla.

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nicolás COPÉRNICO (1473-1543): nombre castellanizado. Astrónomo polaco. La cosmología copernicana, por la que la Tierra gira alrededor del sol y en torno de su propio eje, marca la definitiva abolición de la cosmología aristotélica.  En 1543, pocos meses después de su muerte, se publicó “Sobre las revoluciones de los orbes celestes” que llevó a tener una visión “heliocéntrica” del mundo en vez de una “geocéntrica”.

JOHANNES KEPLER (1571-1630): Astrónomo alemán que a principios del s. XVII presentó los resultados de extensas observaciones que demostraban que las órbitas de los planetas son elípticas u ovaladas y que la velocidad de los planetas es mayor cuando están más cerca del sol. Además, subrayó, que rigen las mismas leyes físicas en todo el universo en sus tres Leyes de Kepler

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ISAAC NEWTON (1642-1727) Físico y matemático inglés se dedicó a profundos estudios sobre la luz, experimentando sobre su descomposición. Tras realizar el primer telescopio reflector fue llamado para ocupar la cátedra de Matemáticas en Cambridge y fue nombrado socio de la Royal Socciety. Aportó la descripción definitiva del sistema solar y de los movimientos de los planetas. “Ley de la Gravitación Universal”: “Cualquier objeto atrae a otro con una fuerza que aumenta cuanto más grandes sean y que disminuye cuanto más distancia haya entre ellos”. Demostró que las mismas leyes que rigen para los movimientos de los cuerpos rigen en todo el universo. Fundador, junto con Leibniz, del cálculo infinitesimal.

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El Renacimiento también dio lugar a una “nueva relación con Dios”. A medida que la filosofía y la ciencia iban independizándose de la teología, iba surgiendo una nueva devoción cristiana en la que la relación individual con Dios era más importante que con la Iglesia como organización. La Biblia se tradujo del hebreo y del latín a las lenguas vulgares siendo decisivo en la “Reforma”

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MARTÍN LUTERO (1483-1546): Quería volver al cristianismo original: “Únicamente las escrituras”. El hombre no recibe la salvación a través de los ritos de la Iglesia, es totalmente gratis mediante la fe. Tradujo la Biblia al alemán

ERASMO DE ROTERDAM (1466-1536) Humanista holandés, sacerdote. Su doctrina, orientada a  la búsqueda de una religión del espíritu, antidogmática, está más preocupada por la vida moral que por la sutileza racional. Fue adversario de católicos y luteranos.

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La palabra barroco viene de otra que significa perla irregular. El s. XVII se caracteriza por una tensión entre contrastes irreconciliables reflejada en el arte por sus formas llenas de contrastes.

Una de las consignas de la época barroca era la expresión latina “carpe diem”, que significa goza de este día. Otra expresión  latina que se citaba frecuentemente en la misma época era el lema “memento mori”, que significa recuerda que vas a morir.

Europa estaba traumatizada por las guerras, en especial con la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), pasando Francia a ser la potencia dominante en Europa. Empieza el “despotismo ilustrado” con Luis XIV.

El mundo de Sofia (II)

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La gran diferencia entre un maestro de escuela y un auténtico filósofo es que el maestro cree que sabe un montón e intenta obligar a los alumnos a aprender. Un filósofo intenta averiguar las cosas junto con los alumnos.

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ACRÓPOLIS: El castillo de la ciudad o la ciudad sobre la colina.

PARTENON: Morada de la Virgen Atenea diosa patrona de Atenas

480: Saqueo de Atenas por Jerjes, rey de Persia

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ESQUILO (525-456) Poeta trágico de 90 tragedias con un sentido religioso del destino y fe en el triunfo final del bien

EURÍPIDES (480-406) Poeta trágico de 92 dramas con pasiones, sentimientos e intereses genuinamente humanos llegaron con él por primera vez a la escena

SÓFOCLES (497-406) Poeta trágico de 123 tragedias. Profundamente religioso con una visión pesimista de la vida cuyo consuelo era para él la nobleza de espíritu

ARISTÓFANES (445-336) Poeta cómico de 44 comedias en las que la sátira de las costumbres y del poder son los motivos recurrentes de su temática. TEATRO = MIRAR

105

AREÓPAGO: Colina al oeste de la Acrópolis donde se encontraba el tribunal supremo de Atenas

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PLATÓN (427-347) Discípulo de Sócrates, tenía 29 años cuando murió. Para Platón, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la sociedad y lo que es verdadero o ideal. Fundó su propia escuela situada a las afueras de Atenas, en una arboleda dedicada al héroe mitológico “Academo” por lo que adquirió el nombre de ACADEMIA. Allí enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia sobre todo haciendo uso del “dialogo”. Puso como fundamento del ser y del conocer las ideas, esencias puras e inteligibles ordenadas de forma jerárquica en la idea suprema del Bien. Al dualismo gnoseológico (opinión-ciencia) corresponde el dualismo metafísico entre el mundo sensible en devenir y el mundo inmutable de las ideas cuyo conocimiento es a priori innato (concepto de la anummesis o reminiscencia para la que conocer es recordar) siendo la razón por naturaleza partícipe de la racionalidad. En este principio encuentra fundamento la doctrina de la inmortalidad del alma y en el dualismo entre mundo sensible e inteligible, la doctrina del amor, deseo de conocimiento que media dialécticamente entre los sentidos y la razón, el conocimiento y la práctica.

El fin de la política es llevar a la práctica la justicia y educar a los ciudadanos cuya organización debe basarse en la división de clases (filósofos, guerreros y artesanos)

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El alma existe antes de meterse en un cuerpo y añora (EROS = AMOR) regresar a su verdadera morada.

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El cuerpo humano está dividido en tres partes: CABEZA, (RAZÓN), PECHO, (VOLUNTAD), y VIENTRE, (DESEO). La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad debe mostrar valor y el deseo moderación. Cuando las tres partes funcionan a la vez como un conjunto completo, obtenemos un ser humano armonioso u honrado. En la escuela, lo primero que tiene que aprender el niño es a frenar el deseo, luego hay que desarrollar el valor, y finalmente, la razón obtendrá sabiduría.

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Las mujeres tienen exactamente la misma capacidad para razonar que los hombres, si reciben la misma enseñanza y son liberadas de cuidar a los niños y de las tareas domésticas.

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“La ociosidad es la madre de todos los vicios”

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ARISTÓTELES (384-322) Discípulo de Platón en la Academia de Atenas hasta su muerte. Fue tutor de Alejandro Magno. Fue el primer gran biólogo de Europa. Fundó el liceo llamado “escuela peripatética” porque impartía las clases paseando. Sus obras se dividen en “Exotéricas” (destinadas al público) y “Esotéricas”(reservadas a los discípulos). Su filosofía se divide en metafísica, física y lógica. La Metafísica estudia el ser en cuanto ser considerándolo constituido por “materia” y “forma”. La forma es la entelequia o acto de la materia (potencia), el paso de la potencia al acto es el devenir. Ligada al devenir está la doctrina de la causa  (material, formal, eficiente u final). El devenir en su totalidad implica una causa primera. Dios (causa final), primer acto, motor inmóvil, pensamiento de pensamiento. La lógica es la ciencia del pensamiento y de sus determinaciones. Se articula como “lógica del concepto”, “lógica del juicio”, “lógica del razonamiento”, el razonamiento es el deductivo del silogismo.

148

Aristóteles pensó que todo lo que tenemos dentro de pensamientos e ideas ha entrado en nuestra conciencia a través de lo que hemos visto y oído. Pero también tenemos una razón innata con la que nacemos. Tenemos una capacidad innata para ordenar todas nuestras sensaciones en distintos y grupos y clases. La razón es la característica del ser humano.

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Hay tres clases de felicidad: una vida de placeres y diversiones, vivir como un ciudadano libre y responsable y la del filósofo e investigador. Además, las tres condiciones tienen que existir simultáneamente para que el ser humano pueda vivir feliz. No debemos ser cobardes ni temerarios, sino valientes; ni tacaños ni pródigos, sino generosos.

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El ser humano es un animal político porque sin la sociedad que nos rodea no somos seres verdaderos. La familia y el pueblo cubren las necesidades vitales inferiores, solo el Estado puede cubrir la mejor organización de comunidad humana.

Formas de estado: monarquía, sino se convierte en tiranía; aristocracia, sino se convierte en oligarquía y democracia siempre y cuando no se convierta en demagogia.

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La educación y el entorno son factores muy importantes en la forma de entender la vida.

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ALEJANDRO MAGNO (356-323) Rey de Macedonia y alumno de Aristóteles. Derrotó definitivamente a los persas y con su expansión unió la civilización griega con Egipto y todo el oriente hasta la india. Se inicia una nueva época para la humanidad. Emergió una sociedad universal en la que la cultura y la lengua griegas fueron dominantes. Este periodo duro 300 años y se llamó “helenismo”. El helenismo se caracterizó por el hecho de que se borraron las fronteras entre los distintos países y culturas que se mezclan en un crisol de ideas religiosas, filosóficas y científicas. Se podría comparar muy bien el helenismo con nuestra época.

Surgieron varias nuevas religiones que recogían dioses e ideas de algunas de las antiguas naciones (SINCRETISMO).

Alejandría se convirtió en el centro de la ciencia. Con su gran biblioteca, fue la capital de las matemáticas, la astronomía, biología y medicina.

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Los tres filósofos intentaban buscar la manera más digna de vivir y de morir para los seres humanos (ÉTICA)

ANTÍSTENES (444-365) Fundador de la escuela CÍNICA. Negó la posibilidad de un conocimiento universal y científico. Criticó el politeísmo tradicional y puso a la naturaleza por encima de las leyes.

DIÓGENES (404-323) Discípulo de Antístenes. Despreció toda conveniencia social y vivió de acuerdo al principio de que el sabio debe saber prescindir de toda comodidad, reduciendo al mínimo las necesidades

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ZENÓN (335-264) Fundador de la escuela ESTOÍCA. (STOA = PÓRTICO). Existe un derecho universal, el derecho natural, que aplicable a todo el mundo. Rechazaron la idea de un antagonismo entre espíritu y materia ya que solo hay una materia (MONISMO).

CICERÓN (106-43) Escritor, orador y político latino. Promocionó la filosofía griega en Roma

SÉNECA (Córdoba 4 a.C. 65 d.C.) Filósofo latino de la escuela estoica. Preceptor y maestro de Nerón. Carácter esotérico y religioso con gran fuerza moral señaló que la fuerza del individuo radica más en la voluntad e independencia que en su sabiduría.

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ARISTIPO (430-366) Discípulo de Sócrates y fundador de la escuela CIRENAICA. Se le atribuye la doctrina del HEDONISMO

EPICURO (341-270) Seguidor de Demócrito, cultivó la amistad y la enseñanza. La felicidad consiste en la “ataraxia”, estado de tranquilidad y de libertad interior. Son los “filósofos del jardín”. Un placer a corto plazo tiene que evaluarse frente a la posibilidad de un placer mayor, mas duradero o mas intenso a más largo plazo. El placer no tiene por que ser sensual. También pueden considerarse como placentero la amistad y la contemplación del arte. Condiciones previas para poder disfrutar de la vida eran el autodominio, la moderación y el sosiego, pues hay que frenar el deseo y la calma nos ayudará a soportar el dolor. La muerte no nos concierne, pues, mientras vivimos, la muerte no está presente y cuando llega la muerte ya no existimos

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PLOTINO (205-270) Máximo representante del NEOPLATONISMO. Fundió en su sistema la tradición racionalista helénica y el misticismo oriental.

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MISTICISMO: La idea es que lo que habitualmente llamamos “yo” no es nuestro verdadero yo. Durante brevísimos momentos podemos llegar a sentirnos fundidos con un yo mayor (Dios, alma universal, universo). Una experiencia mística no llega siempre por su cuenta, a veces, el místico tiene que recorrer el “camino de la purificación y de la iluminación” al encuentro con Dios. Este camino consiste en una vida sencilla y diversa técnicas de meditación. Todas las grandes religiones tienen corrientes místicas. Mientras el misticismo occidental (judaísmo, cristianismo e Islam) subraya que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal, el misticismo oriental (hinduismo, budismo y religión china) el místico se encuentra con un “alma universal”. Swami Vivekananda (India): “Una persona que no cree en si mismo, es un ateo. Nosotros llamamos ateismo a no creer en la gloria del alma de uno mismo. Radakrihnan, presidente de la India: “Debes amar a tu prójimo como a ti mismo, porque tú eres tu prójimo. Es una ilusión hacerte creer que tu prójimo es algo diferente a ti mismo”

El mundo de Sofía

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TEXTO

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No se puede tener la sensación de existir sin tener también la sensación de tener que morir. De la misma manera, resulta imposible pensar que uno va a morir, sin pensar al mismo tiempo en lo fantástico que es vivir.

25

El ser humano no solo vive de pan, necesitamos encontrar una respuesta a quienes somos y por qué vivimos. ¿Cómo se creó el mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede? ¿Hay otra vida después de la muerte? ¿ Cómo debemos vivir?

29

Lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es capacidad de asombro

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Puede ocurrir que te topes contigo mismo/a. Puede que de pronto un día te detengas, y te veas de una manera completamente nueva.

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Durante el crecimiento perdemos la capacidad de dejarnos sorprender por el mundo. Hay algo dentro de nosotros mismos que nos dice que la vida en sí es un gran enigma. La mayoría se aferra tanto a lo cotidiano que el propio asombro por la vida queda relegado a un segundo plano. Para un filósofo el mundo sigue siendo algo desmesurado, enigmático y misterioso.

38

Un mito es un relato sobre dioses que pretende explicar el principio de la vida

40

Un rito es un acto religioso. El más frecuente es el sacrificio

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Alrededor del 700 a.C. gran parte de los mitos griegos fueron plasmados por Homero y Hesíodo. Al tener escritos los mitos, se hizo posible discutirlos. Los primeros filósofos griegos criticaron la mitología y por primera vez se dijo que los mitos no fueran mas que imaginaciones humanas

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JENÓFANES (570-500): “Los seres humanos se han creado dioses a su propia imagen” En los ambientes urbanos evolucionó la manera de pensar. El objetivo de los primeros filósofos fue buscar explicaciones naturales a los procesos de la naturaleza.

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Un solo filósofo no está obsesionado por todas las preguntas filosóficas, sino que sigue un determinado proyecto

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Los primeros filósofos tenían en común la creencia de que existía una materia primaria, origen de todo. Tenía que haber algo de lo que todo procedía y a lo que todo volvía. La filosofía se independizó de la religión buscando una manera científica de pensar

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TALES DE MILETO (624-546) El más antiguo y uno de los SIETE SABIOS. Buscó la suprema unidad del cosmos en un principio material considerado como viviente (hilozoismo): “El AGUA”

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ANAXIMANDRO (610-547) Introdujo el concepto filosófico de “apeirón”, principio de infinito e indefinido en el que todo tiene su origen y al que todo debe retornar.

ANAXÍMENES (550-480) “El aire” principio generador de todas las cosas

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PARMÉNIDES (515-440) Creador de la “ontología” y del “método racionalista” ya que puso por 1ª vez como criterio de verdad la razón y elaboró una doctrina fundamental del Ser: ”Monismo materialista”

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HERÁCLITO (550-480) ÉFESO. Representante de la escuela jónica. “El fuego” como primer principio, símbolo del devenir: “Todo fluye” con una “razón universal” o LOGOS

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EMPÉDOCLES (490-430) Sicilia. Médico y poeta. Teoría de los cuatro elementos originarios (AIRE, AGUA, TIERRA y FUEGO) El AMOR y el ODIO son las fuerzas que los unen y los separan

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ANAXÁGORAS (500-428) Fundador de la escuela ateniense a la que asistieron PERICLES, EURÍPIDES, ARQUELAO y tal vez Sócrates. Todo cuanto existe está constituido por partículas elementales (homeomerías), que a partir del caos primigenio fueron organizadas por una inteligencia ordenadora (nous).

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La comprensión tiene necesariamente que costar algún esfuerzo

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Es más interesante seguir los argumentos con la propia razón. La filosofía no es algo que se pueda aprender sino una forma de pensar.

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DEMÓCRITO (460-370) ATOMISTA, atribuye a la realidad una función mecanicista y materialista, resolviendo en átomos la realidad espiritual y el conocimiento. (Átomo = Indivisible)

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Si crees en una religión se llama “fe” pero si crees en astrología  es “superstición”

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Por fe en el DESTINO se entiende que está determinado, de antemano, todo lo que va a suceder. Los seres humanos pueden llegar a conocer el destino a través de diferentes ORÁCULOS por lo que puede ser interpretado de varios modos.

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ORÁCULO DE DELFOS: ¡CONÓCETE A TI MISMO!

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HERODOTO (484-420) Amigo de Pericles. Narró las guerras persas.

TUCÍDIDES (460-400) Unió a la profundidad de pensamiento el genio del artista y el rigor del método científico.

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HIPÓCRATES (460-377) Médico. Doctrina de los humores y creador del “código hipocrático” La protección más importante contra las enfermedades era la moderación y una vida sana: “mente sana en cuerpo sano”

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Pudor es una palabra anticuada que significa “Timidez”. ¿Es la sociedad la que decide lo que puede o no se puede hacer?

El filósofo es aquel que es consciente de que no sabe de todo

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Cuando verdaderamente se aprende algo es cuando uno se esfuerza por comprenderlo.

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HERMES: Mensajero de los dioses. HERMÉTICO = OCULTO, INACCESIBLE

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En Atenas se iba desarrollando una joven democracia con asamblea popular y tribunales de justicia. Una condición previa de la democracia es que el pueblo reciba la enseñanza necesaria para poder participar en el proceso de democratización.

SOFISTA. Persona hábil o sabia dedicada a la enseñanza. Escépticos

PROTÁGORAS (486-410) Sofista y agnóstico. El conocimiento precede a la sensación y el hombre es la medida de todas las cosas, llegando a un completo subjetivismo y relativismo

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SÓCRATES (469-399) Vivió enseñando a los jóvenes, acusado de irreligiosidad y de corrupción fue procesado y condenado a beber la cicuta. Intentó estimular en los demás el interés por la búsqueda, haciéndoles reconocer la propia ignorancia (IRONÍA) y señalando a través del dialogo en común (MAYEÚTICA) el camino para el saber válido

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El verdadero conocimiento tiene que salir del interior de cada uno. No puede ser impuesto por otros. Sólo el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero conocimiento

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Había algo dentro de Sócrates que no le dejaba elección. Solía decir que tenía una “voz divina” en su interior

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Tanto Jesús como Sócrates eran considerados personas enigmáticas, ninguno de los dos escribió su mensaje. Hablaban con una autoridad que fascinaba e irritaba. Los dos eran maestros en el arte de conversar y pensaban que hablaban en nombre de algo mucho mayor que ellos mismos. Desafiaron a los poderosos criticando toda clase de injusticia y de abuso de poder que les costó la vida. Pensaban que tenían una vocación que habrían traicionado si no hubieran ido hasta el final.

JENOFONTE (430-354) Historiador discípulo de Sócrates que escribió cuatro obras apologéticas

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FILÓSOFO: Alguien que busca conseguir SABIDURÍA

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Un verdadero filósofo sabe que en realidad sabe muy poco e intenta una y otra vez conseguir verdaderos conocimientos. “SOLO SE UNA COSA: QUE NO SÉ NADA”

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Para Sócrates era muy importante encontrar una base segura para nuestro conocimiento. Él pensaba que esta base se encontraba en la razón del hombre: RACIONALISMO

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Sócrates pensaba que era imposible ser feliz si uno actúa en contra de sus propias convicciones. “Quien sabe lo que es bueno, también hará el bien”

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